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发表于 2009-9-28 09:28:23
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鹅从未在瓶子里
禅有一个鹅出瓶的故事，大师要他的门徒解决一个公案。一只小鹅被装进了一只瓶子并予以喂养，这只鹅开始变得越来越大，越来越大，最后占据了整个瓶子，现在他大的已经无法从瓶口出来了，瓶口太小了。这一公案是你必须在不损坏瓶子，不杀死鹅的前提下，把这只鹅弄出瓶子。
现在他成了头脑的难题。
你能做什么呢？这只鹅太小了，除非你打破这只瓶，否则你不可能将他取出来，但那是不允许的;或者，你将他杀死之后再拿出来，那也是不允许的。
日复一日，门徒们冥想，找不到方法，想着这种方法或那种方法——但事实上没有方法。在疲倦，完全地精疲力竭之后，突然一种启示——他突然的领悟到大师不可能对瓶子和鹅感兴趣，他们一定象征着什么东西，瓶子就是头脑，你就是那只鹅……但是有了观照，那便是有可能的，而不要存在于头脑中，否则你会变得与他如此的认同，以至于你开始感觉到你就是在它里面。
他跑去告诉大师说鹅出来了。大师说，你已经领悟了.现在就让他留在外面。他从未在瓶子里呆过。
如果你继续绞尽脑汁去想这只鹅和瓶子，你是永远也找不到解决的办法。整个故事就是关于头脑与觉知。
觉知就是那只鹅，他从未呆在头脑的瓶子里，但你一直以为他在那里面，并不断的向人们求教如何使他出来。而确实会有傻瓜来帮你想法子让他出来。
鹅在外边，他从来就没有呆在里面，所以也就不存在把他取出来的问题。
头脑只是一个思维过程在你的头脑的银幕前经过，你是一个观察着，只要后退一点，然后观照。在你和你的头脑之间保持一定的距离。无论他是美好的还是丑陋的——你都要尽量远离他。要像看电影一样去看他。不久你便能看到所有的问题都不存在了——鹅出来了。
你无须打碎瓶子，你也无需把鹅杀死。
注意：穷思竭虑型强迫症和禅师所出的公案是一个性质，我们要利用这个机会——及时醒悟，是谁意识到这一切的发生？是谁看到自己正在被这些无聊的问题不能被解决而困扰和焦虑。
你正在焦虑（紧张，痛苦，恐惧），但有另一个你能意识到自己在焦虑（紧张，痛苦，恐惧）。
这就是你的本性，你的觉知。 |
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