一修传人的日记

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“迷人口说，智者心行”。前面我们已经说了，强迫症的治疗本质上不是一个思想事件、理论事件，就像一场“恋爱”般，它基本上是一个情感事件、心灵事件。最重要的是去实践爱、体验爱，而不是思考爱、讨论爱。一定的理论了解、一定的方向引导、一定的经验分享是需要的，但永远不可能有人代替你去爱。只有你自己去通过体验爱而知道爱获得爱，别无它途。如果你希望只是通过思考和讨论就能把强迫症解除，将永远不可能实现。

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不要追求复杂
很多的患者都觉得自己的强迫症都好几年了.很长时间了.难道接纳和觉知就足够了吗?好象有点简单的出乎意料.但我们还要说除了接纳和觉知真的再没有什麽了,人们往往对过于简单的事不感兴趣,因为没有挑战性,但对于蜕变神经症除了接纳和觉知就足够了.

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　                      社交恐怖症的治疗
一修老师：社交恐怖症本质上也是一种强迫症。就我观察到的情况，有社交恐怖症的人不见得有强迫症，但强迫症患者多多少少都会有一点社交恐怖症。其实几乎所有神经症都具有强迫症的性质，或者可以说，诸如社交恐怖症、疑病症、惊恐障碍、焦虑症等神经症都是强迫症的一种具体症状表现。甚至包括失眠和抑郁症在内，本质上也是一种强迫症。

关于社交恐怖症到底如何解决，我可以先给你讲这样一个故事：当初在日本，有一个人际恐怖症患者片面地理解了森田正马先生的教导，他听森田先生说“只要你拿出豁出性命地勇气，你的症状就会消失”。于是他为了锻炼和向自己证明自己的勇气，便打算冒着死亡的危险去非洲猎杀一头狮子，最后他还真的成功了。回国后被报纸媒体大肆报道，俨然成了一个英雄。他自己也暗自庆幸：这回我连死都不怕了，我还担心什么社交恐怖吗。刚回来的那段时间还可以，但好景不长，没过多久，他便惊恐地发现，虽然他可以去冒着生命危险去杀死一头狮子，但在一些社交场合在一些人面前，他还是控制不住内心的紧张、不安和恐惧。即使拿出再大的勇气和意志力都感到无济于事。——在强迫症的治疗上，我曾经说过一句话，我说“在强迫症面前，钢铁般的意志也会被拗裂”，这句话同样适用是社交恐怖症患者。并不是说解决“社交恐怖”不需要意志和勇气，但社交恐怖者最容易走入的误区就是把“勇气”和“不安”、“恐惧”对立起来。认为勇敢者就不应该有内心的不安和和恐惧存在，只有消灭了恐惧才称得上勇敢。殊不知，在战场上，那些勇敢跳出战壕去冲锋陷阵的战士的内心就没有恐惧存在吗？真正的勇士并不是没有恐惧，真正的勇士怀着恐惧而前行——别人都冲出去了，我们还一个人躲在壕沟里“勇敢地”和内心的恐惧搏斗…… 那个猎狮者可曾醒悟到自己面对狮子时是否内心毫无恐惧，如果他知道真正的勇敢是接纳恐惧而行动，就不会为自己在别人面前感到不安和恐惧而哀叹——而我知道的是，那些发展到严重影响到身心健康和正常社会生活的社交恐怖症患者，他们98％的恐惧是因为恐惧而产生的恐惧，98％的不安是因为不安而产生的不安。当你能接纳那些恐惧和不安，当你和恐惧不安之间的冲突消失，那么这些因恐惧而产生的恐惧、因不安而产生的不安就会随之逐渐蜕变消失，那么你就可以在不知不觉中恢复到一种自然和谐的社交生活。

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那您是怎样最终摆脱症状并创立“醒悟心理操作疗法”的？

一修：在各种各样的治疗努力失败后，我开始有意无意地接触一些禅学、佛学及老子人生学的书籍，应该说在最初一段时间里阅读研究这些书籍，走访许多师父和老师，都带有很大的盲目性。也曾有过一段时间陷入一种迷信性质的盲目信仰心理中。但应该感谢现代科学知识的教育，给了我一个不愿屈服又善于怀疑的头脑，使我后来渐渐意识到，那完全是一种情感的寄托，问题并没有真正解决，是一种纯粹的迷信。我开始用另一种客观的、科学的眼光看待这些东方心理学知识，如果这些东西只供你信仰而不能解决你的任何实际问题，又有什么用呢？于是我结合自己的心理体验，开始用一种平等的心态研读许多代表东方心理学的资料。我相信任何事物都有一个潜在的规律和时间性在起作用，1991年的下半年到1992年的上半年，是我真正的蜕变醒悟期，我渐渐对其中一些以前看似无比玄妙和莫名所以的东西有了深入的理解。随着研究的深入和阅读范围的扩大，才认识到：神经症的痛苦可以说是人类自古以来的普遍痛苦的“浓缩”和标本。我们的痛苦与困境有许多前人已经感受过，并总结出了很好的解决办法。我们完全可以借鉴前人的经验，彻底摆脱症状，并拥有全新的人生体验。我运用这些方法使长期困扰我的强迫症、焦虑发作症、抑郁症等神经质症状很快就烟消云散。但这次的解决不再是药物的暂时麻醉，不再是因为别人的关心和同情而得到的暂时安慰，也不是像催眠那样，自己的意识受别人的摆布而暂时改变。它是一种真正的蜕变。不是别人在掌握自己的命运，而是自己心中有了智慧之光，再不可能被神经症的黑暗迷惑和遮蔽。“醒悟心理操作疗法”是一种通过实践体验总结出来的心理疗法，而不是在书斋里靠头脑的运动产生出来的疗法。它试图用简单平实的语言把东方心理学一些宝贵的心理学方法表述出来，让人能看得懂，能实际运用，来解决自己的具体问题。而且我坚定地认为东方心理学方法是彻底解决当前让西方医学方法感到束手无策的各类神经质症状的唯一途径。并不是说“醒悟心理操作疗法”是唯一的，而是这个思路和方向是唯一的。还有一点，所有这些方法并不是我自己的创造发明，有些人类智慧并不是随时间直线进化的。我有一个观点：历史的每一个横切面都是相同的，神经症不是现在独有，历史上的每一个时期都有，解决神经质症的方法也并不是现代独有，历史上也都曾经有，我们最多只是再挖掘、再发现，结合现代人的语言，结合现代人的具体情况变通运用

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那么您能谈谈老子所说的“无为而无所不为”是什么意思吗？
一修：他只是说出了一个基本的心理学事实。老子从来不故弄玄虚，神经症患者在蜕变症状的历程中，会对这个事实有初步的体验。老子本质上不是一个哲学家，而更应该是一个伟大的心理学家。

无为并不是什么都不做，或者可以说是“做而不为”，对神经症患者而言：在世俗生活中，在事业上，在学业上你可以奋斗、努力、拼命，但在面对神经症的时候，在心理上你“不做什么”比你“做什么”往往来得更好。

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强迫行为的蜕变
      这里给大家举一个强迫洗手的例子,希望患者能够举一反三.
      我们强迫洗手的心理表现是:以前在我们没有症状的时候,理智上我们知道我们的手已经洗干净了,我们就不会洗手了,或适当的多洗几次,并没有心理冲突.我们现在的心理情形是明明知道自己反复洗手的行为是没有必要的,但在我们内心会有一个不受我们指挥和控制的情绪或冲动或力量或意志存在,我们总是在它的\"强迫\"下不得不去做出洗手的行为.像被\"魔鬼\"驱使一般.我们面对这种情况,\"理所当然\"的,习惯的,下意识的,不自觉的心理反映就是第一\"心理使劲\"努力的想把这种念头和冲动驱除走,或努力克制自己不去洗手.
      醒悟心理操作的第一要义就是要接纳这种强迫冲动的存在,不在试图阻止它的出现,不在试图阻止它的存在,要去掉任何一点阻止强迫冲动出现和存在的内心努力.要带着这种内心的冲动做该做的事,接纳它的存在并不是让你在它的驱使下一遍有一遍的反复洗手,并不是\"如果你能完完全全地接纳症状就能蜕变\"的原则错了,因为你一下子不可能做到完全的接纳,内心的冲动并不能一下子消失.假如你对反复洗手的行为一点都不感到意外,一点都不对抗,一点都不觉得有什麽异常,一点都没有内心冲突,也就是诚心诚意完完全全的接纳,那你哪来的强迫症,哪来的烦恼和痛苦.如果实际是这样,你也肯定没有反复洗手的行为.我们不可能一下子做到完完全全的接纳,如果只是强迫观念就好些,我们可以完完全全的接纳任何千奇百怪的念头在我们内心存在,我们该干什麽就干什麽,就是不去管这些念头的事.强迫行为的操作就稍微复杂一点,才开始我们需要一些抑制,只是抑制自己的行为,不再去抑制自己内心冲动的存在,如果只是内心的一种冲动的时候我们可以放任它的存在.
      醒悟心理操作第二个要点是要意识到自己的强迫症状的心理过程.以前我们被\"强迫\"做出各种行为,都是无意识的,茫然的,机械的不自觉的.佛家有一种\"关照\"修炼,我们在接纳我们强迫冲动存在的同时,我们要能\"观察\"自己的心理活动.要意识到我们强迫心理和强迫行为的发生.
      这里有一个强迫症自我表演的训练,很能说明这种状态:给自己创造条件,或家里只有自己一个人的时候,进行强迫症的自我表演表演者是自己,观众也是自己:\"观看者\"等着自己内心任何强迫冲动的出现,这里还是拿强迫洗手为例,等这种想洗手的强迫冲动在自己内心出现,我们意识着它,我们\"观看\"着它,但千万别驱除它,意识着它一会强烈一会微弱,我们先是只是意识着这种冲动的存在,而不去做实质的行为,当这种冲动非常强烈时,我们可以意识着自己如何在它的强迫下站起来到洗手间去洗手,我们把我们的行为有意识的比平时放慢一些,为的是我们能意识到它的细节.我们看着自己拧开水龙头,慢慢的洗手,意识着自己内心的冲动甚至痛苦,当洗完后,回去再在那观察着自己内心的冲动,观察自己内心\"可别再去洗\"的念头情绪或冲动存在,接纳吸收它如何强烈的在自己内心的存在,如果它依然强烈,我们可以对它说\"好吧!不就是洗手吗?听你的,我就再去洗一遍.....\"
      这种训练才开始给自己创造条件去主动表演几次,体会这种心态,以后慢慢的把自己任何时候出现的任何强迫冲动和强迫行为都以这种看自己表演的态度对待.这就是醒悟心理操作的核心!----卢老师。

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运用醒悟疗法应注意的问题]患者在学习和运用醒悟心理操作疗法的时候可以尝试这样的一个治疗历程：你不需要做到什么彻底的觉知，只要尝试着、甚至可以是三心二意地去“觉知”你的神经症，你的神经症也会第一次真正开始瓦解。如果你不能觉知你的神经症→那么你就理解“游戏的技巧”，做一个“强迫症的游戏”，强迫症是不可能在你那种游戏的心态下永远持续的。如果你不能理解我为什么说要“游戏”→那么你就运用我反复讲解的“接纳的艺术”。它同样可以有效地解决你的强迫症、社交恐怖症、焦虑症的问题，并且接纳本身就有一定的觉知操作在里面了。如果你确实无法耐心体验和了解“接纳的艺术”→那么你就“顺其自然”，你就“忍受痛苦，为所当为”。如果你做不到“忍受痛苦，为所当为”→那么你就找心理分析学派的专家解析你的梦、分析你的性格、你的家庭、你的童年，特别是你的性。如果你觉得这样只是听到了动人的故事和诱人的逻辑，而症状却依然如故→那么你就去找精通条件反射原理的行为学派治疗家，在自己手上套一个橡皮圈，当症状来的时候就使劲弹一下。如果这也不奏效→那么你就去找催眠师，让他在你被催眠的状态下往你的大脑里输入一条指令“你再也不会这样了，你已经好了”。如果这样也不能使你摆脱症状的困扰，并且让你感觉到自己像一个傀儡和木偶，有失做人的尊严→那么你就用放松和自信心训练，听着轻柔的音乐，反复地告诉自己“我充满必胜的信心，我一定能战胜病魔，我的意志无比强大，明天一切都会好起来。→如果这一切都无济于事，那么你只有去服用镇静剂。有各种各样的镇静剂供你选择，而且有些还是国内外大的有名的制药公司的产品，并且被许多有名或无名的心理学专家推荐使用。——或者，你可以把这个治疗历程的链条反过来，抛弃对外界的依赖，抛弃权威，用我们自己的心、用我们自己的实践和体验去找到那真正的“救赎之路”。在神经质症的治疗上，没有人可以欺骗你，你也无法欺骗你自己。因为需要治疗和改变的是你实实在在的心理感觉和心理体验。理论可以驳倒理论，思想可以欺骗思想，但人的真实感觉无法被欺骗。究竟如何才能走出神经症的困境，无论如何最终你自己会体验的到。

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下面我们再谈谈惊恐发作症的情况。对于任何的神经质症状，我们既不能压抑它，也不能放纵它——同样的，我们可以接纳并觉知它。不管你是压抑还是放纵你都是在黑暗中挣扎，你都是在梦中和梦搏斗，那将是完全的徒劳。我们有第三种选择，我们接纳并觉知。接纳和觉知就是把我们从昏睡中唤醒，一切的神经质症恶梦都将消失；接纳和觉知，就是把阳光带进黑暗的屋子。你不需要和黑暗搏斗，当光明到来，黑暗会自己消失。

    这里有一点需要澄清，放纵不就是接纳吗？语言是用来表达人的感觉的，但是语言的功能是有限的。放纵并不是接纳，你要体会那种感觉，放纵虽然有一些接纳的意味，但是症状是主动的，你是被动的。你还是在被症状牵着鼻子走。接纳就不一样，你已经是主动的，你是一种主动的容纳，虽然也是允许症状，但是你比症状站得高，而不是被症状淹没。这一点儿非常重要，所以我们不能太拘泥于文字和单纯的逻辑性的思考，更重要的是体验那种真实的感觉。

    典型的惊恐发作症有呼吸困难发作、心悸加剧发作、高血压不可控制的惊恐发作等。例如一名害怕心脏病发作的患者，他十几年不敢出门，他怕自己在路上发作没人照料而出现可怕的后果。即使自己一个人呆在家里，没有人照顾他的时候，他也会发作。发作以后，就赶紧叫人手忙脚乱地送到医院，开始的时候，还用一些镇静剂的注射，折腾半天，再回到家里。进行生理检查吧，心脏又根本查不出任何明显的生理病变。然后再“寻找机会”发作，再手忙脚乱送医院。如此反复多次以后，最后医生干脆不再做任何处理，让他在医院里呆一会也就过去了。就这样，患者十几年都呆在家里，不敢一个人迈出家门一步，造成自己一种如此悲惨的人生，并且给自己的家人带来无尽的麻烦和烦恼。

    当然这是一个极端的例子，症状比较特殊的例子。但那些五花八门的各种各样焦虑症的例子都是类似的一种状况。当患者感到焦虑袭来，就开始拼命的克制和压抑。但是他发现症状根本压制不住，而且越来越严重，于是就去服用一些镇静类的药物。折腾半天，症状过去了，但是下次症状发作，又是这样一个循环，无休无止。那么用醒悟心理操作疗法，怎么来面对和解决这个事情呢？当那种恐怖和焦虑到来的时候，我们不要变成一种机械的无意识状态，要接纳和觉知内心的焦虑和恐怖。你在焦虑，只要接纳焦虑并保持“知道自己正在焦虑”的状态，问题就会开始发生真正的转变。

    你的恐怖和焦虑就是一种情感的能量，而任何能量都不能够被摧毁，能量是不灭的。它只能够改变成其它形式，它绝对不能够变成空无。所以当你试着去压抑任何能量，你是在对你自己做完全无意义的事。能量是不能够被压抑的，它只能够被转变，一股被压抑的能量可能会变成一个癌。如果你觉得焦虑和恐怖，你通常会有两条路线：压抑它和放纵它。而首先想到的就是如何压抑住它。当你压抑它，即使你用一些很强的镇静剂把它压制下去，它并没有消失，甚至更加的危险，你变成了一个随时发作的活火山。第二种选择就是放纵它，更多的时候这是你多次徒劳的挣扎后的破罐破摔的心态。破罐破摔的你依然是消极、麻木和无意识的。这种麻木和无意识并不能帮助你蜕变能量，并不能帮助你从噩梦中醒来。这两种选择，都是平面移动的能量，一旦你将你的觉知带进来，你就带进来一个新的层面。只要藉着接纳和觉知，你就能够向上移动。为什么呢？观察那个事实：当你是觉知的，你总是超然地站在事实的上方，事实处于下方，而你从上面看、你从高峰看，每当你觉知和观照到什么东西，你就向上移动，而事情还是维持在下方。那些水平移动的焦虑和恐怖的能量就进入这个新的层面，它将会靠近你、靠近那个觉知的意识，能量发生了真正的转变。

    在这类患者的咨询治疗过程中，我发现有些患者在学习了基本的操作要领后，还是习惯性的问甚至可以说是“哀求”：“再给一些具体的方法吧”“再给一些具体的指导吧”。其实我看到很多情况下，你并不是不知道怎么做的问题？而是以前病态反应模式的变相延续。比如因为高血压恐怖不敢出门的问题，我说你必须带着恐怖走出房门。当那种恐怖来临的时候去逐渐尝试接纳和觉知那种恐怖感。你不必也不可能先祛除自己的恐怖感再出门。你必须跳进恐怖里面，和恐怖直接面对面。你可以控制自己的双腿迈出家门。但如果你说我就是不敢出门，我怕在半路上发作时没有别人的帮助而出什么意外。您还是再给我一些具体的方法和技巧吧。这就是一个困难，如果患者自己没有一个知其然并知其所以然的自我理解和自我实践的努力，而总是归结为具体方法不够，那么就会永远陷入以前那种单纯用头脑思考方法的陷阱。总是要求先解决自己的任何顾虑，总是期望这样的情形：我已经没有什么好怕的了！好了，我们出门吧！我现在信心十足！没有任何恐怖！因为我知道要怎么做的任何一个细节，我对这个方法非常确信，我非常信任它！——这种想法和心态和你以前一到医院就不再发作而反复要求上医院是同一种心态，只是你现在不再要求时刻有家人陪在你身边还随时可以去医院，而是要求有一辆救护车时刻跟随你左右。

    这就是为什么我总是强调患者自己的理解参与、勇于尝试精神的重要性，因为这类症状包括所有其它神经症，如果患者只是被动地期望着完全依靠外界的某力量来改变自己，那么真正的改变几乎是不可能的。语言和理论只是完成了治疗的一半，我们光凭语言和思想是不能根本解决问题的。你做一道数学题，你可以只是坐在房间里，你可以只是思考各种公式，你可以只凭你的头脑就能解出正确的答案。不管这道题有多难，有多么复杂，我们只要不停的在那里分析、思考或者干脆去直接请教别人就最终能解决。但是这里不行，你不能完全依赖理论和思想治愈神经症。想一想你当初谈恋爱或者即将要去谈的恋爱，我们不可能做到要完全确信怎么去谈恋爱，不可能先认真学会所有谈恋爱的技巧？每一个细节，出现任何一种情况，我们该怎么办？我们不可能把每一件事情都在头脑中确定了，再去爱。我们必须鼓起勇气去实际地爱，去在爱的过程中知道爱，我们不可能先在头脑里思考好了爱，再去进行爱的行动。爱是一种心灵活动，治疗神经症也是一种心灵活动，光是坐在那里考虑爱的理论是不够的。

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接纳是一种态度,觉知是一种技巧,先要有接纳的态度才能有觉知的技巧
如果只是针对一般的神经症或强迫观念的治疗，“接纳的艺术”就足够了，因为“接纳的艺术”本身就有一定的觉知成份在里面。当初，我把“觉知”的概念和方法引入这个疗法，主要是针对一些顽固性强迫行为的治疗。强迫行为的治疗几乎让历史上所有的心理治疗家感到头痛，甚至连森田正马先生也慨叹“拿那些强迫行为患者真是没有办法”。虽然大家也知道，强迫观念和强迫行为之间并无本质区别：比如，你知道在一般情况下，这么简单的计算是不会算错也不需要去重复检查的，但是你就是非理性地焦虑和恐惧着“它‘万一’错了呢”，这是强迫观念；而如果你实在忍受不了这种强迫观念，而去实际做出了多次重复检查的行为，那就是强迫行为了。到底如何指导患者来面对自己的强迫行为，“顺其自然”？“接纳”？难道就让我一次次地去做这些荒唐的行为吗？让他控制住自己就不去做——如果强迫行为说控制就能控制那就不叫“强迫”行为了。当强迫行为患者谈到自己的症状时，经常描述说自己当时就像“着了魔”，也想拼命控制但就是控制不了。“觉知”或“表演”的方法就是帮助这类患者先从那种“着魔”的状态下解放出来。反正都是做，我们何不尝试以一种不同的心态去做，稍微放缓一下节奏，玩一玩“觉知”地做，“表演”地做，“荒诞游戏”一般地做。当患者用一种表演似的、不太较真的，或者说接纳的、游戏的心态去面对强迫行为的时候，随着这种心态这种体验的不断积累，我们和强迫症之间的紧张关系、激烈冲突才会慢慢平缓下来，强迫症的威势也才能不知不觉慢慢减弱下来，因为你和强迫症之间的冲突和斗争才是它得以存在的唯一基础。当我们和强迫症之间的关系不再是“This is a war”而变成是“This is a game”；当我们不再总是被强迫症“玩弄”，而可以尝试着“玩”一把强迫症了——前面我们说过，强迫症的治疗并不是一个思想事件，所有的道理你都明白。态度才是根本，态度才是方法，态度才是力量。强迫症的坚冰只会因为你恨与抗争的冷风存在，而绝对不会在你如是、宽容和爱的心灵阳光中长期存在下去。
　

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解决失眠症的唯一的诀窍就是：永远不要强迫自己入睡。我能体会到那种焦虑的心情，我也偶尔有很晚都睡不着的时候。那种恐惧很强烈：这可怎么办？明天将没有精神，我的身体、我的学习、我的工作……这可怎么办？我也能体会到那种立刻要想什么办法让自己赶快入睡的冲动很强烈。但是因为我体会到了人的心理反应的奥秘和规律，我就有意识地告诫自己“注意，永远不要强迫自己入睡。”睡不着就睡不着，我知道我进行各种努力的结果只能是问题的反面。我就像信任我每天早上不用任何努力都能醒来一样，信任自己不需要任何努力也能入睡。睡不着就是自己身体就是自然让自己睡不着。有人说，睡不着的时候不要胡思乱想，但这也是一种努力。我则说，反正是睡不着，反正我不想任何办法强迫自己入睡，胡思乱想就让自己胡思乱想吧，这样反而放松自在。以这样的态度去对待你的睡眠，你可能有偶尔睡不着的时候，任何人都有偶尔睡不着的时候，但是你永远不会患上什么失眠恐怖症。

　我说只要一个人会醒来，一个人就会入睡。好好领悟人醒来的现象，你就能体会到入睡的诀窍。除了一些强制性的叫醒，人从来都会自己醒来。即使我们不采取任何的强迫措施，一个人从来不会担心他今天睡下，明天是否会自己醒来。“如果我不想一些办法让自己到时候醒过来，那么我这样一直睡下去，我不饿死了吗？”——从来没有人担心这个。但是你对你的醒来做了一些什么吗？你做了任何的努力让自己醒来吗？你说我不用做任何事情，我的身体一定会醒来！那么你为什么能那么信任你的身体能自然地醒来，而不用吃任何的“叫醒药”，不用采取任何的措施来保证自己能醒来。你为什么不能像信任你的身体一定会让你由睡眠状态转入清醒状态一样信任你的身体也一样不需要你的任何努力也能使你由清醒状态转入睡眠状态。

所以我们要想真正解决我们的神经症的问题，就必须改变以前学习习惯，一定要有一堆这样那样的公式，一定要有一个多么复杂的体系，一定要有一个什么完备的治疗方案。在古代有一个日本人到中国学禅，当他学了好几年，回到日本，他的弟子们问它，你学了这些年学到了什么，禅究竟是什么？他说“眼横鼻竖——这就是我学到的全部。”有一个弟子不停地问师父，我到底应该怎么驱除心中的烦恼，我到底应该怎么醒悟，连吃饭的时候都在不停地问，师父说“你的早餐凉了！”——这里面并没有什么奥妙，只是让你完完全全地接纳当下这一刻的你，完全生活在当下这一刻的存在。这一刻的世界就像一朵正在开放的花，不需要你对它做什么，你又能对它做什么？东方心理学书籍里出现的频率最高的一个词就是“如是”如是的意思就是它是什么样子，就让它“是”。神经症的根源是什么？是自我。一个婴儿从来都不会是神经症的，因为他没有自我。他焦虑，就是焦虑，他和那个焦虑是一体的，他没有一个自我说“焦虑是不好的，我应该想办法克制焦虑”；当他睡不着，他就让自己是睡不着的，没有一个自我说，我得想一个办法让自己睡着。当他是快乐的，他就让自己是快乐的，当快乐走掉就让它走掉，没有一个自我说，我应该想一个办法留住快乐。在一个婴儿的世界里没有“应该”，只有“如是”，而在一个神经症的文明人的世界里没有“如是”只有“应该”。英国的心理治疗家威廉·赖希曾经提出：我们在精神病的治疗上之所以几百年来都如此的失败，最根本的原因就是我们的所谓的治疗。如果我们能够让一个疯子独处，只给予他爱的关怀，满足他的需要而不要去干涉他，他将会在三个星期到四个星期之间恢复正常。他的意见是：如果一个人的疯狂没有被干涉，那么那个疯狂无法维持超过十天，如果你干涉，那么你就延长了那个过程。

　神经质症患者最主要症结就是自己在不停地干涉自己。你恐惧，你说我不要恐惧，我要镇定；你焦虑，你说不要焦虑；你抑郁，你说我必须得让自己快乐。我不要我的自卑，我不要我的沮丧，我不要我的性格，我不要我的身高，我不要我的单眼皮……每时每刻都在反对自己，没有一刻的自在安宁。正是你的反对把自己托入深渊，就像绞肉机一样把自己绞了进去。

　这并不是一种说教，我们可以立刻去做它感受它，就在你听到我说这番话的这一刻，停下来做一下：让自己坐在椅子里，做“如是”的心理操作。稍微放松一下已经习惯紧蹦着的全身的肌肉，特别是肩部和小腹内侧，做两下深呼吸，让自己放松一下，然后告诉自己“我完全接纳当下这一刻的我，他是什么就让他‘是’，有意识地停止那些无休止的改变什么而达到一个理想状态的努力”。自己是忧郁的就让自己保持是忧郁的，自己是沮丧的它是沮丧的；自己只有一米六几的身高，自己的脸庞什么地方有一点儿不好看，有意识地接纳一下这个事实，而将内心已经习惯的徒劳的抵制和反抗放下来；自己身上穿的衣服不是自己满意的衣服，就让它“是这样的”……——感觉一下自己当下这一刻所是的，然后对自己说“是”……

　每个人都可以去做它，你立刻就会有一种巨大的放松感。自己的身高，自己的长相，你明明知道这些是不可改变的，但内心依然在做着习惯性的自我争斗——那已经成为一种习惯，一种无意识。这种无休止的争斗，无端地浪费着你的能量，让你感觉焦虑和不快乐简直成了你生活的宿命。“眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的”是什么意思？“你的早餐凉了” 是什么意思，就是让你接纳当下这个自己，而不要创造任何问题。你有问题，你就处于一种“应该”的状态之中就处于一种焦虑的状态之中。我的体验是，只要我们能接纳现在这个自己而不创造任何问题，百分之九十九的所谓神经症都可以消失，那剩下的百分之一也会随着那百分之九十九的消失而消失。

　“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”——我知道有的人听了我说的这些，会感觉正契合他们内心的感觉，并勤勉地循着这个基本的原则和方向蜕变自己的问题；有的人则半信半疑，感觉是有那么点道理，但到底是不是这么回事呢？弗洛伊德的分析看起来也很吸引人啊！——这种反应很正常；当然还会有一部分人会笑，还不是一般的笑，而是大声地嘲笑：这算哪门子疗法呦，太可笑了！——这依然很正常，也许真像老子说的那样，你所说的如果没有人大声地嘲笑，就不足以说明它是真正的道理.