找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

查看: 10710|回复: 21

森田战士体悟精华录

[复制链接]

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
发表于 2011-1-12 12:49:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
1、不治而治,‘正受不受’,只要是自然流露的情感都是正确的。

2、‘心随万境转,转处实能幽’:感觉可随着万境而变,行动而变,这就是森田的情感和行动唯物主义。

3、摆脱、超越一切理论束缚,对与错、善与恶,所有的一切理论都容易相对,因为它们都有弹性(事物都有两面性)。

4、“死亡是绝对可怕的”,是叫我们不要驱逐对死亡的恐惧,不要认为它不该有,或可以消除。

5、承认和接受自然的痛苦是让我们好起来的唯一途径。

6、事实唯真,事情做出来总是事实,行动为中心,目的为本位。

7、强迫症患者99%的痛苦来源于自己解决症状时用的力,而用不用力是自己可以控制的。自然本来很圆融,你所谓的问题都是用头去撞石头,你却在疑惑为什么石头不会碎。

8、你时常觉得不安吗?不安就要用强迫行为满足自己吗?请用你的自信、理智、勇气去充实生活。很久很久,总有一天,你会看到自然的自己。

9、森田疗法第二期就是让你排除所有的价值观念,不管有没有意义,都要做,事实上没有无意义之事。

10、不要执著于理论,这样也行,那样也行,无可无不可。

11、“顺其自然,为所当为”打破“精神交互作用”,最重要就是做到带着情绪去做事:。

12、我们不应该追求理论,没有道理就是最好的道理。还有,对己对人对事无评价,因为一但有了评价之后就会脱离事物的本相了。脱离了理论与评价的人会充满自信,对事物有深刻的见解,而落入理论与评价的泥潭则会使人缺乏正确的自我评价,从而缺乏自信,看问题偏执。

13、“内心无物”,还要“为所当为”。

14、总之,千万别把自己封闭起来,你要强行使自己走出去,不光是身体走出屋子去,思想和心情也要走出去,走出一种牛角尖去,然后你肯定会发现别有洞天。地狱和天堂都在人间,地狱和天堂是人对生命、以及对他人的不同态度罢了。

15、什么事一旦刻意地从理论上解决,就会使最简单的问题也变得最复杂,就象佛家所说的“落入迷中了”。有人问森田博士:“我该用什么理论指导自己的行动呢?”森田说“这样也行那样也行”。他是在劝导人们不必追求理论,没有道理就是最好的道理。

16、‘为所当为’最终的目的是建立生的欲望。

17、不能靠理论,要靠自然的心。

18、正常人想得很痛苦了就会放弃,这就是顺着自然,而你不放弃要想个清楚完美,就是违反自然。

19、只有多年积累的执着被淡化而融于自然才是根治,治愈是一个渐变过程。

20、‘放弃执着’不是要去求‘放弃执着’,而是去做到“自然,无为”。

21、当你做强迫行为时,必须认识到抵制的徒劳无益。

22、强烈的执着还在,一切都是问题。没有强烈的执着,一切都不是问题,所以知道更多的治疗理论也没用。

23、大多数人的活法、普遍的生活技巧,就是最正确、最有效的组织你自己生活的办法。

24、森田疗法,其实真的也是不必议论太多的-----他采用的是一种搁置、留存的办法-----既然越反抗越变本加厉的折磨我-----那,我乖些好了!----所谓:正受不受!

25、人们的精神主要有两种指向,一个是“对死的恐怖”,还有一个就是对“生的欲望”,一般人都建立了对生的欲望,所以他们能够不大去关注自己,去做事情,而我们神经质者,过分强调了“死的恐怖”,这样不好,当然我这样讲,大家千万不要摈弃“死的恐怖”,生的欲望和死的恐怖是人的两种必须要有的精神指向,死的欲望可以帮助我们认识到自己的毛病,缺点等等,关键是他们的平衡,那么怎样才能作到使自己平衡呢,就是其他一切都不要去管他,做自己该做的事,也就是说“为所当为”!

26、强迫症的性格成因:小的时候家人围着自己转,形成了自我为中心的心理模式;长大后在学校,单位,社会上,因为不可能别人围着自我转,所以以自我为中心的模式处处感到受挫.以因果来说,幼时种下了以自我为中心的因,长大进入社会就必然感受到由此带来的苦果,因为万物都是平等的,若立身于高,实则流于其下。

27、没有为所当为,就没有真正的顺其自然。

28、敏感即精神交互作用,在这种作用下,一切痛苦都被放大了,人将面对自己制造出来的“魔怪”,如果你去和它战斗,那么它将更强大,因为它的力量就来源于你的“斗”,对付它的办法就是“见怪不怪,其怪自败”,你要相信,它是无法伤害你的,因为它根本就是虚幻的,可是你如果竭力铲除之,情况将不一样,就会形成症状的固着。
回复

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2011-11-3 13:34:38 | 显示全部楼层
29、森田在《强迫观念的根治法》中有论述对待恐怖的做法是向症状屈服,“方法是使患者积极的将注意集中指向和固定在成为患者痛苦的事端上”,“勇猛众生,立地成佛”,通过对症状的体验来根除恐惧,这就是“突入恐怖”。
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2011-11-3 13:37:54 | 显示全部楼层
30、对待耳鸣和鼻尖恐怖者森田采取的是摆脱束缚的最简单的方法:束缚就任其束缚到顶点——让其与症状正面‘对话’,以打破症状的虚假性恐怖。物极必反,也就不束缚了。把恐水者直接扔到水里,从而获得痊愈,暴露疗法也是这个道理。说白了症状是臆造(主观虚构性)出来的,只有自己去体验才能体会到,而我们又不是为了症状而活着,既然充分体会到这点,就要积极投入生活。“面对症状”是告诉我们不要逃避,勇于面对它、接受它,要削弱症状恰恰就是接受它。
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2011-11-3 13:54:11 | 显示全部楼层
31、放弃理想的自我形象给自己的束缚,表现真实自我很重要,即本我。森田用“坦诚的心”来形容,说越是具有它的人就越是治好的快。
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

42

主题

603

帖子

1万

积分

OCDCN驻站嘉宾

积分
10973
发表于 2011-11-17 11:33:48 | 显示全部楼层

回 3楼(森田战士) 的帖子

引用第3楼森田战士于2011-11-03 13:54发表的  :31、放弃理想的自我形象给自己的束缚,表现真实自我很重要,即本我。森田用“坦诚的心”来形容,说越是具有它的人就越是治好的快。
 (2011-11-03 13:54) 
谢谢森田战士的精彩体悟!
冰雨心理工作室新浪博客:十五年强迫康复历程原创文章,内观疗法治疗强迫症。强迫症咨询与治疗 QQ1733416838  电话:0516-88996893  15365826893
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2012-3-13 14:51:00 | 显示全部楼层
32、知道那是虚妄的。而说不定面对那种恐惧反而可以有所领悟呢?

33、森田疗法认为必须是在认识到除“顺应自然”外别无他法时,恐怖就变成了勇气。

34、森田疗法是体验疗法,是让患者亲身体验某种事实,从而打破患者的恐怖心理。
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2012-3-16 11:06:35 | 显示全部楼层
森田精神就是武士道精神,因为所有神经质都是由于“生的欲望”过大而“死的恐怖”也随之过强,故索兴豁出去了的“向死而生”迎向恐惧反倒没什么好怕的了!
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2012-3-16 11:20:10 | 显示全部楼层
自心是相续的、流动的、后念非前念、一过性、不可逆,不可重复的!你试图抵消压制前念时,前念已经过去,而你自以为抵消覆盖的实际上已经是后念了,就好比“刻舟求剑”,所以唯有让心顺其自然的流动就不强迫了!
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2012-3-16 11:31:32 | 显示全部楼层
忧虑的本质是自身的不自信、消极的想象,这种不必要的忧虑的发生是带着一定强迫性质的,所以不是单纯的忧郁症。强迫症患者往往极容易受到消极暗示的影响,这也加强自身的自卑错觉感。所以,调整自己不良的疑病素质吧!
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

39

主题

146

帖子

3207

积分

福至心灵

积分
3207
 楼主| 发表于 2012-3-16 11:37:47 | 显示全部楼层
森田疗法本身就是一种“无为”,既然是“无”,那要有那么多的治疗理论干什么,正常人一样没有也好好的。想多了很“复杂”,但事实上就是一个“无为顺应”而已,掉入理论中的强迫本身也是一种违背“无为”的做法,能做到的做,做不到的就放弃。
愿以此功德回向无上正等正觉!
回复 支持 反对

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

快速回复 返回顶部 返回列表