寻找光明 发表于 2007-12-9 10:27:17

一修老师的观点,看看吧,或许会有所体会

 

一修老师您好!我患了强迫性穷思竭虑症,至今已15年。他吞噬了我的才华,浪费了我的青春,现在仍无法自拔。我的问题是:脑中经常出现一些问题无法解决,特别是铺天盖地的“为什么”我回答不上来就痛苦万分,因此我就逃避学习工作,但是带来的是更大的痛苦。从92年起我就知道森田疗法治疗强迫症非常有效,我想方设法找到了现已出版的森田疗法书籍阅读,但到现在为止仍然未能克服这恶魔。我的症状是:在学习生活工作中,无时无刻头脑中不产生杂念——坐标系是怎么回事?句子里的词作什么句子成分?我为什么能听懂别人说话?乘法是什么原理?等等等等。这些问题有的我能解决,有的我没能解决,解决的我也认为他不该出现,没解决的我万分痛苦,就这样,我一学习工作就出现这些问题,又解决不了,天天解决天天出现,每天杂念如排山倒海向我袭来,我现在完全被他们包围了,我的全部脑力精力全耗于解决杂念上了;与此同时,我就逃避杂念,随之逃避学习工作,但我生的欲望太大,逃避使我遭受更大的痛苦。

森田理论告诉我:要事实为真,要忍受痛苦为所当为,要顺其自然,但一接触到实践,这些名言在我心中却一触即溃,不解决这些杂念我感觉根本无法学习,学什么也学不进去,也理解不了,要顺其自然真比登天还难。如上所述,顺其自然不能,杂念又解决不了,我真是掉进了万丈深渊。烦请一修老师告我该如何面对症状,该如何忍受痛苦为所当为?(小永)
 

记住——不是忍受,是“接纳”或者可以再进一步去“觉知”它。

森田正马的本意是对的,但是由于森田本人并没有经历过典型的强迫观念和强迫行为的折磨,所以在一些具体问题的表述上并不是很明确。他已经知道了那个基本的方向,但是他并没有将那个核心正确而具体的强调和阐释。另外还有翻译过程中的一些原因,国内翻译的所有森田正马的著作都将顺其自然具体解释为“忍受痛苦,为所当为”——忍受!关键是患者怎能忍受得了。“忍受”的态度依然是抗拒,一种被动的抗拒,而强迫症的特征就是它的“强迫”性,是你根本抗拒不了。我说过“在神经质症的精神世界里,钢铁般的意志也会被扭裂”。醒悟心理操作疗法也可以用一句话来概括,就是:诚心诚意的接纳和正确的觉知是彻底蜕变神经质症的根本途径。

强迫症患者的根本问题是自己的头脑好像不受自己理智控制地出现一些明显不合情理的、没必要的甚至是奇怪的、荒诞的、匪夷所思的念头;或者退一步讲,那些念头看起来有一些道理,但是我们不是理性地去想,而是被强迫地想、无奈地想。

通常我们面对这种情况所做的一切的努力都是:拼命地、一千次的下决心地、拿出一百二十分的意志力去克制自己不要去想……但换来的结果却是一次次的挫折,一次次的失败,一次次更加剧烈的发作。足以使你痛苦异常、惊恐万分、草木皆兵、焦头烂额。

但你是否意识到,你内心还有一个完全没有任何强迫症、没有任何焦虑、没有任何恐怖的“完全健康的你”的存在。黑板上的白色粉笔字之所以能被我们看到、意识到,是因为白色的笔迹有一个黑色的背景存在。你之所以感到痛苦,你之所以要寻求治疗,你之所以渴求改变,是因为在你里面还有一个有别于这些病态思想的“健康的你”的存在。正是因为这个“正常而健康的你”的存在,你才能意识到你的一百二十种症状——不管这些症状是多么复杂、多么难以令人理解。真正的疯子从来意识不到他的疯,不管你有多少症状,多少不合理的想法,但你不是非理性的,因为你能意识到自己一切的非理性。

谁意识到自己这一切的非理性?它肯定是有别于这一切的非理性的另外的东西,如果白色粉笔字写在白色的“黑板”上,我们将看不到它,意识不到它。谁在写这些求助信谁在叙述这一切的病态,肯定有一个健康而理智的旁观者,一个有别于你叙述的一切病态的东西。我们最重要的一个努力就是让你发现这个“健康的你”的存在。

把你写这封信时的状态运用到症状发作时,运用到事发现场。当你的头脑中“乌云”又起,你就像写这封信的时候一样、就像你电话中向我叙述症状时一样,用那个完全没有被污染的、健康的意识来观看头脑中的这一切非理性思想的发生、发展、争斗、辩解、纠缠……不要去试图改变它,不做任何改变的努力,不要参与进去,只需要接纳它的存在,后退一步——不加评判地“看”。

停止一切抗拒和控制的努力,就让这种思想冲突在自己头脑的天空中存在,就像一片乌云来到我们头脑的天空,我们不去和乌云缠斗——头脑的天空永远不会因为乌云而被玷污。而如果你去和乌云搏斗、纠缠,只会造成不必要的烦恼和痛苦,且乌云并不会因此有一点儿消减和消散,反而搅得天空更加黑云翻滚,电闪雷鸣。不管这场头脑的游戏什么时候开场,我们要学会只是看着它“游戏”、甚至可以去欣赏。两种态度,两种结果,对于长期“困兽犹斗”的你来说这种结果可能说是神奇的,需要的只是一些时间和耐心。

头脑里可以有各种各样非理性的念头,它自己不能“自觉”,但你能“觉知”到它一切的伎俩和疯狂。你能“看到”、你能觉知到自己头脑中的一切的“乌云”——你在“这”,那些“乌云”在“那”。面对你的头脑中的这些“排山倒海”的杂念,你可以有两种选择:

1、你与它殊死搏斗。你要用自己钢铁般的意志将所有这些讨厌的“不速之客”全部扼杀或驱除。但是你发现自己无能为力,而且你发现那简直是“道高一尺,魔高一丈”,你越是抗拒,这些念头越是频繁和强烈。你几乎要气馁了,但是在没有“醒悟”之前,除了和它做不懈的斗争,你还能做些什么呢?后来你开始“忍受”,但你内心依然不甘,你依然在斗争,只是一种比较不积极的斗争,而这种忍受往往又是那么的“忍无可忍”。

2、从现在起,我们诚心诚意地接纳并觉知它。不管如何非理性运转的头脑,我们没有必要做任何与头脑相抵触的事情。不要立刻地冲进去加入那场战斗,用意志去克制是战斗,试图通过分析来驱赶它也是另一种战斗。这种战斗这种对抗由谁来做?那将是头脑与它自己的对抗,就像你要试图用自己左手扳倒自己的右手。不要试图去阻止自己头脑中任何非理性的思想,只要去“觉知”它、“观看”它;稍微后退一点,像看游戏一样和它玩,放任它,允许它有充分的自由,它想跑多快就跑多快,它想到哪里就到哪里,你只是看一场游戏一样观看着它,不要参与进去……事情将慢慢蜕变,事情将慢慢变得不一样,没有了你的参与和支持,这场游戏不可能一直持续下去。

这就是醒悟心理操作疗法整个的奥秘和诀窍。这看起来有一些难点和不合逻辑的东西,为什么我们只是“接纳”和“觉知”它,它就能消失。其实你的头脑之所以持续“疯狂”正是由于你自己的参与和斗争,是你在给它供给养份,不是任何别的什么人。你的不参与你的“旁观”,就能完全切断它的血液供给,当它耗完最后的那一点儿惯性,就会自动的萎顿倒地,消散无踪。

从我自己蜕变的经历来看,这是一个渐变的过程,而不是一个突变,所以我说“蜕变”。一个对基本原则和基本方法的所谓顿悟是存在的,但蜕变的历程还是需要的,施行醒悟心理操作最要紧的一点就是“耐心”,你只是“接纳”和“觉知”,我们只是耕耘,让开花和结果自己到来。目的是明确的,渴望也是允许的,但我们必须将这种渴望埋得足够深。

“我就逃避杂念,随之逃避学习工作”——逃避是根本的错误,你的脑袋长在你自己的脖子上,你能逃到哪里呢?可以在允许自己在强迫症的干扰下,坚持学习、工作和正常的生活,而且这也是真正蜕变症状所必需。你也许立刻说:这不可能,我必须先解决掉强迫思维的问题,才能很好的学习和生活。严重的强迫思维,对正常的学习和工作效率造成影响。但我们可以让头脑中存在着杂念而同时坚持正常的学习和工作,只要你不强求自己必须是“十分”投入的学习和工作,不要求自己是最大限度的高效率。甚至有时感觉效率很低,也要去在彻底理解如何正确面对强迫思维的基础上坚持正常的学习和工作。通过接纳和觉知的治疗原则,我们知道要先允许受干扰,以后才能不受干扰;先允许低效率,以后才能恢复正常的效率或高效率。

这里我们可以顺便说一说禅学历史上那个著名的神秀和慧能之争。我一般情况下真的不愿意牵扯进这些内容,因为狭隘的教育或者因为一些错误的文艺宣传,使我们对这些内容总是感到讳莫如深。谈到这些不但不能更好地帮助患者理解,反而会使一些患者觉得很疏远。但是东方心理学的一些内容确实能给我们一些实实在在的启示。

 

神秀曰:身似菩提树,身如明镜台;勤勤常拂拭,莫使惹尘埃。

慧能曰:菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。

 

在强迫症的现象里,我们可以将我们的头脑看作是所谓的明镜台,一切强迫念头就是那些尘埃。从这个著名的禅宗典故可以知道,即使是在东方,从古至今就有一股强大的习惯势力来教育我们要通过常常去“拂拭”的办法来驱除和扫尽这些尘埃。但是你已经体验到正是这种“勤勤常拂拭”才使自己心中充满了更多的尘埃。现在绝大多数的心理治疗者都在研究如何去“拂拭”尘埃的方法,研究如何更有效率的去“拂拭”,这种南辕北辙的做法从古至今就大行其道。当我们只是允许自己头脑中的各种念头来去自由,当我们只是允许心中任何情绪起起落落,而我们只是接纳、觉知和观照着它,这个觉知和观照的意识,就是那个“无一物”,这才是正确而有效的途径。

关于这些所谓禅的内容,我就是这么一说,你就是这么一听,能体会理解多少就体会理解多少,如果觉得和自己很“疏远”,就主要去看我前面所说的那些通俗具体的内容就可以了。最后要提醒的是,善于领悟的自我智慧、善于尝试的不断实践、善于等待的理解耐心——真正的蜕变会在你不知不觉中发生。开始的时候可能会觉得有些艰难和迷惘,但当你将来某一天回过头来看的时候,会发现这一切原来就是如此的简洁和清晰。
 

雨中漫步 发表于 2007-12-9 22:40:52

楼主你好!这是唯一的方法!希望我们把这个主题持续下去!!!

wang 发表于 2007-12-12 07:50:23

好帖我来顶.

350275807 发表于 2007-12-26 18:05:39

谢谢
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